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台灣媽祖傳說及其本土化現象(三)  
 

伍、台灣媽祖的類型

台灣早期的媽祖多自大陸分靈而來,其中主要的分靈地點,分別是分靈自湄洲嶼朝天閣的「湄洲媽」;分靈自同安地區的「同安媽」;分靈自泉州地區的「溫陵媽」;分靈自長汀地區的「汀洲媽」;分靈自興化地區的「興化媽」等。一般信徒均誤以為台灣媽祖全是分靈自湄洲,其實不然。一八九五年日本佔領台灣之後,兩岸交通斷絕,台灣新建的媽祖廟則前往本島歷史較悠久的媽祖廟迎請分身供奉,其中分靈最多的當屬北港朝天宮;其次,鹿港天后宮、笨港港口宮、安平天后宮、鹿耳門天后宮、新港奉天宮、淡水關渡宮,也有不少分靈廟宇。

一、媽祖的排行與分工

媽祖祇有一位,但在一般媽祖廟中總會有許多尊媽祖神像,且有大媽、二媽、三媽之排行。此乃媽祖深受民眾信仰,信徒每有入厝、治病、娶新娘、除妖、祭煞甚至選舉,都會迎請媽祖神像前往坐鎮;因此,廟方祇得雕塑分身以供信徒迎請,新雕媽祖的分身就賦與名稱、編號,以利辨識,其中稱大媽、二媽、三媽、四媽乃是依雕塑先後的編號。

所謂祖媽、開基媽、老大媽者通常是該廟最早的媽祖;而鎮殿媽則是在廟裡坐鎮不外出遶境巡視,也不接受信徒迎請出勤。

會媽、正爐媽、副爐媽之稱謂,則是表示爐主制度,許多信徒自組媽祖會,雕塑媽祖金身,以輪值或搏筊方式決定當年爐主人選,爐主、頭家通常以一年為度,每年定期搏筊或輪值迎請媽祖回家供奉。更換爐主則稱為「過爐」,舉行過爐儀式時,通常會演戲宴客以表隆重。

黑面大媽、金面二媽、紅面大媽、黑面三媽之類的稱謂是按照媽祖膚色、編號加以區分。

由於編號的不同,媽祖們也有不同職務。一般而言,廟裡的祖媽、老大媽、鎮殿媽、開基媽等「資深媽祖」通常祇在廟中留守而不外出,各項業務則由其他媽祖分配。台灣俗諺有:「大媽鎮殿、二媽吃便、三媽出戰」之說,意謂大媽鎮守在廟中;二媽沒有特殊任務祇接受供奉不必做事;而信徒有事相求通常迎請三媽前往處理,因此三媽經常在外執勤故言出戰。

大甲鎮瀾宮則有:「大媽鎮殿,二媽吃便,三媽愛人扛,四媽閹尻川」之說,意謂鎮瀾宮的大媽鎮守廟殿;二媽沒事做所以吃便;三媽即副爐媽是擔任進香的媽祖,因此喜歡受信徒扛著前往進香;四媽(正爐媽)據傳擅長醫理,信徒如有重病難治或久病不癒,都會挖取媽祖神像底座的木屑放在藥包之中煎熬,作為藥引,久而久之四媽底座竟成大窟洞,故戲稱四媽被閹尻川。

彰化南瑤宮媽祖則有:「大媽四愛吃雞,二媽五愛冤家,三媽六愛潦溪」之諺語,意為大媽、四媽非常靈驗,信徒許願有求必應,因此祭典時信徒供奉牲醴特別豐盛故曰愛食雞;二媽五愛冤家是指二媽會和五媽會信徒常有爭執、糾紛,日治時期常由霧峰林獻堂調停勸和,故曰二媽五愛冤家;三媽六年前往笨港進香回程須渡過濁水溪,經常遇到河水上漲須涉水過溪,故曰「愛潦溪」。

二、台灣媽祖的造型

(一)媽祖的膚色

台灣的媽祖約有膚色、黑色、紅色、金色和白色等五種顏色。其中膚色是按人體皮膚顏色塑造。黑色則有二種說法,一說原本不是黑色,因為長期奉祀在廟中接受香煙薰染,久而久之就被薰黑;另一說則是黑面媽祖較凶悍,因此執行除煞、捉妖等鎮暴任務通常要請黑面媽祖出馬。紅色代表喜氣、祥瑞。金色則是神祇的象徵色彩。而白色媽祖一般都是近年來迎自中國大陸,早期台灣鮮有「臉色蒼白」的媽祖。

(二)媽祖的造型

台灣媽祖的造型通常塑造為中年婦女、身材豐腴(但胸部平坦)、慈祥高雅的形象。就台灣人的普遍認知,身材福態表示福氣,體態輕盈、身輕如燕並不符合福氣的象徵,而媽祖造型沒有胸圍是怕汙衊聖靈,因此台灣的女神除婆祖之外通常沒有「性徵」,而是以中性性別呈現;媽祖面容和藹、慈祥,表示其平易近人。綜觀媽祖造型可發現,台灣人其實是根據「媽媽的形象」來塑造媽祖,台灣媽祖信仰之所以盛行,是因台灣人將媽祖當作我們共同的媽媽來崇拜,因此媽祖崇拜,就心理層面而言也反映「戀母情結」的心理因素。

台灣媽祖的構造可分硬體與軟身兩種,硬體媽祖全身以木材、石材或泥土雕塑而成;軟身媽祖則是頭部、手足以木材雕刻,身體、關節則以藤條編成,再組合金身穿上衣袍。筆者所見體型最大的軟身媽祖是新竹南寮港媽祖,體型約與真人相當。而值得注意的是,台灣的神像除媽祖之外鮮有軟身製作的神像。

陸、結語

台灣媽祖早期均分靈自大陸祖廟,漢人移民台灣三、四百年後,在特殊的社會、歷史環境發展下,媽祖有明顯本土化的現象;而透過媽祖傳說與神蹟的流傳與繁衍,更促成了台灣媽祖信仰之興盛。

一、媽祖造型的轉變

大陸媽祖造型是年輕的女性,乃依照媽祖昇天時(二十九歲)的形象來塑造,台灣的媽祖則是中年婦女的造型,是依照母親的形象來塑造;大陸媽祖體型纖瘦,台灣的媽祖身體微胖,顯示媽祖成熟穩重;大陸媽祖表情嚴肅,台灣媽祖慈眉善目、平易近人。造型的轉變,表示台灣人對媽祖觀念的轉化,台灣的媽祖不再是鄰家女孩的形象,而是以台灣人母親的型態呈現。

二、媽祖名稱的在地化

早期媽祖分靈自大陸地區,故有湄洲媽、銀同媽、溫陵媽、興化媽、汀洲媽之分。來台多年的媽祖早已成為地方的保護神,更有在地化的稱謂,如北港媽、大甲媽、干豆媽、鹿港媽、新港媽、旱溪媽、南屯媽、笨港媽、內媽祖、外媽祖等稱謂,表示媽祖信仰的在地化。

三、台灣是媽祖信仰的中心

媽祖信仰原本是中國東南沿海、台灣地區普遍的民間信仰。目前中國大陸所奉行的共產主義唯物史觀,基本上就是無神論,尤其在文化大革命期間,實行破四舊,對宗教信仰、廟宇文物大肆破壞,廟宇神像無一倖免,媽祖果真靈驗也早已「投奔自由」;因此,如今台灣已成為媽祖信仰的中心,台灣才是媽祖的新故鄉。

媽祖原為航海之神,主要任務在保護漁民、航海者的安全。台灣最早的媽祖廟均面向大海、河口,來台之後的媽祖廟也有面向高山,因為要防範原住民出草獵人頭之故。在中法戰爭和二次世界大戰期間,媽祖又有巡海岸、接炸彈、救軍伕的神蹟;且在颱風、洪水、地震、瘟疫頻傳的台灣,媽祖也有預警災難、阻擋震災、平息瘟疫等特異功能。從諸多盛傳的媽祖傳說及神蹟,可發現媽祖不但是自然災害的防護神,在人為的戰亂中,也擔負起護佑民眾的任務,祂與台灣歷史、民眾的生命歷程有著密不可分的關係,其本土化程度之深亦無庸置疑。

現在台灣的媽祖廟無所不在,媽祖的業務也無所不包,信徒舉凡健康、考試、事業、生育、農事……都會祈求媽祖庇佑。鄭志明認為,民間信仰是一種完整的信仰體系,能滿足眾生的心理需求,提供安慰、追求與超越的社會生存情境。從媽祖業務的繁雜程度觀之,更可瞭解媽祖信仰在台灣已經成為民間最普遍的信仰。

媽祖信仰從原始的航海行業神,至今已轉變成台灣人的守護神,四百年來,媽祖就像台灣人共同的母親,保護移民橫越黑水溝,庇佑移民墾殖台灣;媽祖陪伴台灣人歷經荷、西、明鄭、清廷、日本、國民政府的統治,永遠護佑著祂的子民,在台灣遭受危急之時,媽祖陪伴我們渡過苦難;在人心徬徨、無助的時刻,媽祖信仰總是台灣人心靈重要的依靠。

 

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